Esta conversación tuvo lugar a raíz del Non-Kongress 2024 en Berlín, donde una de las cuestiones apremiantes fue la tarea de comprender la nueva matriz “ecológica” en la transformación de la dominación sobre el mundo. El colectivo alemán Zeit der Ökologie redactó a principios de este año un libro esclarecedor titulado “Das neue Akkumulationsregime” (Nuevo régimen de acumulación) en el que desarrollan algunos de los elementos efectivos de esta nueva forma de totalitarismo verde tras el colapso de las mediaciones de la política moderna. Así, Das neue Akkumulationsregime es una invitación a la reflexión dentro del tiempo suspendido de la extracción y la valorización total; y, sobre todo, una apuesta en la construcción de descripciones fuertes de la maquinación en curso. Vale la pena decirlo con énfasis: el colapso de la organización temporal-histórica de la vida supone la transferencia del sentido (y la extracción del mismo) al interior del espacio del nuevo régimen de la ecología totalizante. Por lo tanto, cualquier nueva idea de separación –de la política, del sujeto moderno y del capital ficticio– es un intento por sustraerse de los procesos de subsunción espacial en una humanidad transformada en reserva de energías potables. La conversación que sigue es una contribución a seguir pensando el asunto. Sólo podemos desear su necesaria proliferación.
1. Primero, permítanme agradecerles por tomarse el tiempo para esta conversación, que para mí es una continuación de los intercambios de las últimas semanas, y este esfuerzo es tan sólo una forma de contribuir a la intensidad de los diferentes intercambios que se han suscitado. Ahora bien, en el ensayo «Das neue Akkumulationregime» se despliega una noción - «totalitarismo verde»- que funciona, según lo leo, como un marco descriptivo normativo y como una especie de reducción fenomenológica sobre la dirección actual en que los poderes tecno-administrativos se están organizando tras el agotamiento del estado liberal moderno y su gramática (poder constituyente, legitimidad, autonomía de la sociedad civil, subsunción formal, producción y crecimiento, etc.). Por supuesto, esto apunta al corazón de la intervención de Zeit der Ökologie en términos de transformación ecológica a escala planetaria hacia el mantenimiento de un catastrofismo regulado. Como pregunta preliminar para comenzar, me pregunto si podría ofrecer algunas coordenadas sobre lo que se entiende por “totalitarismo verde” en el momento específico de nuestra conjunción (lo que entiendo significa que no solo es pertinente en el contexto de la aceleración de la economía alemana o centroeuropea)…
Las viejas ideas de legitimar el capitalismo definitivamente se han agotado. Un futuro mejor a través del progreso, la búsqueda de la felicidad para todos: casi nadie todavía cree íntegramente en estas frases. La pregunta es si el capitalismo hoy depende de una legitimación política, una idea de libertad a través del liberalismo o la socialdemocracia, o si -como lo describen Massimo Recalcati y Tove Soiland con el concepto de “totalitarismo postideológico”- ya no lo necesita. En este “totalitarismo postideológico” ya no existe ninguna noción de trascendencia. Ahora el capitalismo aparece como una realidad ineludible y eterna, aunque ya nadie crea en él. Lo que queda es la administración de la supervivencia constantemente amenazada, y la solución tecnocrática de los problemas por parte de expertos. La ecología puede vincularse al totalitarismo postideológico porque no es una idea política independiente que esté necesariamente ligada a movimientos y partidos verdes, sino un recipiente vacío al que también se dirigen las fuerzas liberales, conservadoras y socialdemócratas. En cierto modo, la ecología es una forma de organizar la vida y la supervivencia, una determinada manera de entender y dar forma a la vida. Esta manera parece encajar muy bien con el estado actual del capitalismo y, por tanto, del mundo. Cualquiera puede explotar la ecología, pero nadie puede escapar de ella. Y al mismo tiempo, la ecología funciona particularmente bien como última restricción. Todo el mundo sabe que la catástrofe climática está aquí y no parece haber otra alternativa que combatirla en todos los ámbitos de la vida. Quien diga lo contrario está abandonando el discurso racional y el consenso social. Evidentemente, esto tiene un efecto muy totalizador.
Por supuesto, es fatal que el movimiento climático y la izquierda reproduzcan estas ideas hasta cierto punto. Pensemos por un momento en el mantra “Escuche la ciencia” (Listen to the science), como si la ciencia pudiera ser neutral dentro de las condiciones capitalistas, y como si no hubiera continuidad de la asociación tóxica de la ciencia con ideas de progreso, modernización, un supuesto bien común y una sociedad totalizadora. Quizás la reconstrucción de esta continuidad y la vieja crítica de la ciencia del siglo XX puedan ayudarnos a comprender dónde podría desarrollarse un totalitarismo verde y tecnocrático. El control biopolítico de nuestros cuerpos y los confinamientos durante la pandemia de Covid, la movilización militarista de la sociedad durante las guerras en Ucrania y Gaza y la exclusión de todas las voces disidentes, la exigencia de obediencia, sumisión y denuncia a través del abuso del concepto de solidaridad. En realidad, todo esto es un amargo anticipo y una larga antesala. Y no es casualidad que, al menos en Alemania, las agrupaciones verdes en particular se han destacado en esto.
2. Después de leer el análisis sobre el nuevo régimen de acumulación, me parece que el punto de partida del catastrofismo ecológico es llevar a cabo la transformación efectiva en tiempos de estancamiento económico y de la llamada crisis de productividad. Si esto es así, entonces el régimen de acumulación no se limita sólo a la clásica elaboración totalizadora de la economía política y “desarrollo”, sino también a la administración de las policrisis en constante expansión que están separadas unas de otras pero productivamente entrelazadas a través de una serie de aparatos, funciones y mecanismos de optimización (cibernética mediante) propia de la metástasis post-estatal. Pregunto: ¿el despliegue de la absorción ecológica funciona entonces como un modo de estabilizar y empalmar estas diferentes zonas de articulación dentro de la economía fluida de la dominación contemporánea?
Describimos el régimen de acumulación ecológica en el momento de su surgimiento y simplemente no sabemos si prevalecerá política y económicamente. Un punto que vale la pena considerar es que no se vislumbra en ninguna parte una absorción del excedente poblacional mediante una modernización ecológica que se acerque a proyectos capitalistas anteriores de integración propia del crecimiento económico. Es más probable que se vean arrastrados a la economía digital, pero no es su fuerza laboral física la que se explota, sino su alma, sus relaciones, sus emociones y su creatividad. Y, además, nada de esto es remunerado. Esto significa que, como dice Joshua Clover, la colonialidad, la opresión colonizadora a través de políticas policiales y de campos, tiende a seguir dominando el modo de absorción. Y esto produce el potencial desestabilizador de disturbios y levantamientos contra estas políticas. El capital todavía está sujeto a límites impuestos por las leyes económicas, la naturaleza y la resistencia de nuestros cuerpos y almas. Por eso sólo hablamos de estabilidad en la inestabilidad.
Es crucial que haya un intento serio de cuestionar, ampliar y traspasar estos límites. Se está movilizando la conciencia de los límites del crecimiento, pero no para detener el crecimiento, sino para cambiar los límites, porque el capital no puede aceptar el estancamiento o la regresión, necesita movilización, extensión, expansión. El catastrofismo ecológico legitima la destrucción de la naturaleza sin fronteras. Se nos dice que tenemos que aceptar las minas de litio porque necesitamos coches eléctricos, que tenemos que seguir adelante con la digitalización de toda nuestra vida porque ahorra papel y tarjetas de plástico. Cualquiera que se oponga a que la tierra y los océanos sean pavimentados con turbinas eólicas y paneles solares se presenta como parcialmente responsable de la catástrofe climática. La ecología asume así la función de legitimar una desinhibición total y una eliminación de todos los límites.
Sin embargo, es importante señalar que el inminente fin del mundo proclamado por el catastrofismo no tiene nada que ver con la antigua idea religiosa de un apocalipsis, que trataba de la revelación, la crítica radical de lo existente, la interrupción, la suspensión del tiempo. El apocalipsis del que hablamos hoy es una visión de Hollywood, un telón de fondo que no interrumpe nada, pero que pretende extender el presente hasta el infinito. La inmediatez de la catástrofe que se nos transmite requiere una solución tecnológica inmediata e inmanente al sistema para cada problema. Esto alberga tanto potencial económico como la posibilidad de someter a los sujetos a la lógica de la racionalidad tecnológica del catastrofismo ecológico.
3. A decir verdad, y mirando retrospectivamente la secuencia de luchas y contestaciones de los últimos diez o cinco años, parece que los movimientos y no-movimientos muchas veces llegan a un callejón sin salida, o se enfrentan repetidamente a la pregunta del “día después” de que provoca la traducción de la representación política y que ralentiza la temporalidad de las mediaciones institucionales. Por ejemplo, ésta ha sido la historia de las llamadas experiencias izquierdistas impulsadas por la hegemonía de los últimos veinte años en América Latina y España, resultando en un agotamiento catastrófico y en ocasiones simplemente una gestión de los patrones de acumulación gracias a la auge global de las materias primas (ésta es la posición que alguna vez defendió el ex vicepresidente boliviano Álvaro García Linera en un revelador panfleto titulado Geopolítica de la Amazonía). Entonces, mi pregunta es la siguiente: en un momento de cierre de esta secuencia de época, ¿es algo así como una “resistencia ecológica” simple o directa, algo viable?, o más bien, ¿no es este precisamente el momento de detenerse, pensar, reflexionar y encontrar nuevos caminos ante el mundo?
No estoy seguro de si nos enfrentamos al cierre de una secuencia de época o a una asincronicidad que produce contradicciones de las que nadie ha podido salir todavía. En el “nuevo tipo de insurrección” que el Colectivo Situaciones analizó en Argentina en 2001, la crítica de los no-movimientos a la representación política ya estaba presente en un momento en que el chavismo apenas comenzaba y Evo Morales aún ni llegaba al poder. Al mismo tiempo, también contenía las corrientes que exigían su mayor desarrollo en dirección al poder constituyente y a una asamblea constituyente. Esta misma “evolución” sepultó el levantamiento en Chile casi 20 años después, en momentos en que tanto la Revolución Bolivariana como el municipalismo europeo que siguió al “movimiento de las plazas” estaban desencantados. Sin embargo, las condiciones capitalistas seguirán produciendo constantemente nuevos levantamientos y revueltas, y ellas también se enfrentarán a la cuestión del día después.
¿Derrocar al gobierno y esperar al siguiente? ¿Militarizar el levantamiento hasta convertirlo en una guerra civil sin final a la vista? La opción constituyente seguirá siendo una alternativa falsa y atractiva al menos por un tiempo. El ensayo “La insurrección kazaja” expresaba la esperanza de que un torbellino regional de levantamientos pudiera sacar del juego a ciertos actores estatales hegemónicos y hacer posible “pensar en una secuencia en la que el desmoronamiento del orden geopolítico sea posible, lo que podría ser una condición necesaria pero no suficiente para la revolución social actual”. Si un levantamiento realmente tuviera que ver sólo con los propios límites internos y no con presiones externas, ¿sería imaginable un final diferente en cualquier parte del mundo? ¿Y este otro final tendría la misma resonancia global que las revueltas de los últimos años?
Lo especial es que debemos estas reflexiones estratégicas a insurrecciones que en casi todos los casos no han sido planificadas estratégicamente. Entonces sí, hay una resistencia simple y directa, sobre todo contra la destrucción ecológica y el extractivismo capitalista, ya sea en los territorios de la nación mapuche o Wet’suwet’en en Finlandia o Serbia. Siempre es meritorio participar en esta resistencia directa, aunque sólo sea para aprender de sus limitaciones y derrotas. Pero ¿qué pasa si esta resistencia no está a la vuelta de la esquina, en términos de tiempo o lugar? Podemos llevar petróleo donde hay fuego, pero ¿cómo podemos encender un fuego? Fue la falta de idea práctica lo que nos puso en el camino del trabajo teórico. Hemos aprendido mucho, especialmente a través de nuestros amigos internacionales y los tesoros de sus pensamientos y experiencias. Preferimos retirarnos a la reflexión en lugar de un activismo egocéntrico y practicar por practicar. Quizás este estado dure mucho tiempo, pero es precisamente entonces cuando los momentos de estallido de resistencia son aún más importantes, para así poder aprender de nuevas experiencias y no dar vueltas constantemente en torno a los mismos pensamientos.
4. Soy consciente de que “Das neue Akkumulationsregime” no está necesariamente limitado por una inscripción regional exclusiva, y a muchos les corresponde llenar los vacíos e introducir matices que están surgiendo en otros territorios con todas los matices necesarios. Sin embargo, y dicho esto, me pregunto si se podría hablar del momento actual en Alemania y Europa Central en relación con el marco del nuevo régimen de acumulación, la intensificación de su nexo geopolítico atlántico y lo que se ha llamado el “régimen de guerra” ahora abierto en diferentes frentes de la zona europea. Hace casi exactamente un siglo, el filósofo metafísico alemán Erich Unger propuso un éxodo de la política de la catástrofe; por supuesto, la paradoja es que hoy, como diría James Boggs, “no tenemos dónde ir”. ¿Cómo ven este momento de parálisis?
En primer lugar, me gustaría decir que efectivamente hemos desarrollado nuestro concepto en el contexto de nuestras propias experiencias regionales, incluso si creemos que está relacionado con una tendencia que es globalmente aplicable. En este sentido, esperamos adiciones, críticas y contradicciones de otros contextos regionales. Para Alemania y, en cierta medida, para otros países europeos, con respecto a la guerra podemos afirmar que la fortaleza de la economía se basó en el acceso de la industria energéticamente intensiva al gas y al petróleo baratos de Rusia. Tras el estallido de la guerra, esta conexión se cortó en gran medida, aunque no del todo, y comenzó una búsqueda febril de todo tipo de alternativas, desde el suministro de gas licuado desde EEUU, hasta proyectos a largo plazo como un acuerdo sobre la producción de hidrógeno en Namibia, una antigua colonia alemana. También hay planes de posguerra muy concretos para la cooperación europea para promover las energías renovables en Ucrania. Todo esto fue organizado por Robert Habeck, Vicecanciller y Ministro de Asuntos Económicos, Energía y Protección del Clima. El Partido Verde, del que es presidente, tiene una orientación radicalmente transatlántica. Es previsible que el escenario se repita en el conflicto por Taiwán. Se trata de la otra cara del régimen de acumulación ecológica, es decir, su organización digital, que requiere semiconductores y materias primas. También en este caso existe una contradicción entre la orientación transatlántica de la política y los vínculos multipolares de la industria alemana, que no sólo depende de los EE.UU sino también de China. Sin embargo, parece que el régimen de guerra finalmente prevalecerá y obligará a un ajuste de la economía que pudiera ir de la mano de la modernización ecológica, aunque a un alto precio.
Sin embargo, para el movimiento climático y grandes sectores de la izquierda en Alemania estas conexiones no juegan ningún papel relevante. Se ve a China y, sobre todo, a Rusia como regímenes fósiles que obstaculizan la lucha contra el cambio climático. El ataque ruso a Ucrania parece ser una oportunidad para liberarnos de la dependencia de los combustibles fósiles. No ven que es precisamente esta liberación de la dependencia el objetivo de la autonomía estratégica propagada por los conceptos de política militar y económica de Alemania, la UE y los Estados Unidos. En última instancia, se trata de la libertad de hacer la guerra. El antimilitarismo casi ha desaparecido también en la izquierda, a la vez que se extiende por toda la sociedad una lógica amigo-enemigo aceptada incluso por aquellos que no apoyan la creciente militarización. Para nosotros, esto en realidad ha abierto la perspectiva de un éxodo para abandonar estas condiciones, escapar de la elección forzada por el imperio, y así no tener nada que ver con la guerra capitalista y la paz capitalista que al final solo es una forma de preparar la próxima guerra. No tenemos ningún lugar al que dirigirnos, sino deambular sin destino alguno. ¿Pero no es eso de lo que siempre ha tratado el éxodo?
5. Para finalizar, una última pregunta. Hacia el final de «Das neue Akkumulationsregime», se afirma que hay algo que sí escapa a la dominación. De hecho, se habla de un «núcleo humano… un impulso de libertad, así como del alma, de la percepción y de formas de vida» que están puntuando el tejido imperial. En otras palabras, hay algo así como una existencia irreductible que no coincide con un sujeto político, lo que significa que la renovación, abierta a nuestras discusiones actuales, tiene aquí un importante punto de inflexión. Por supuesto, una posible pregunta podría formularse de la siguiente manera: ¿no presupone esta condición que abandonemos el horizonte general de la política hacia la consecución de una elaboración sensata y ética emprendida por “aquellos que buscan” (el eco de Hölderlin aquí es muy consciente)?
Sí, si entendemos el “horizonte de la política” como una perspectiva colectiva basada en un plan estratégico ejecutado por un sujeto histórico pues nada de esto podría resistir hoy seriamente a una crítica práctica que los no-movimientos en los últimos años han venido haciendo de estos viejos conceptos de la izquierda. Lo que no debemos olvidar aquí es que algunos de estos movimientos fueron suscitados por política estatales, proyectos legislativos, cuestiones constitucionales o diseños gubernamentales. Lo decisivo fue que luego superaron este horizonte a través de sus intervenciones prácticas de ataque y reproducción colectiva, a través de sus discusiones que plantearon la posibilidad de una vida completamente diferente y rechazaron cualquier idea de representación política. Esto significa, sin embargo, que no debemos rechazar apresuradamente ningún campo en el que puedan desarrollarse procesos de indigencia y deserción desde el horizonte de la política, ni siquiera de la política misma.
Estamos rechazando las viejas orientaciones de clase, sujeto histórico, partido revolucionario, sin tener una nueva idea clara de quiénes somos en realidad. Quizás esta frase de Hölderlin se ajuste bastante bien a nuestra situación. «No somos nada; lo que buscamos es todo”. ¿Es esta búsqueda siempre algo activo y perceptible? ¿Qué pasa con aquellos que silenciosamente se han alejado, disgustados, de estas condiciones y de la hipocresía de este mundo que no encuentran lugar en la esfera digital que se les ofrece como sustituto? ¿Cómo podemos desarrollar una sensibilidad que reconozca la diferencia entre su abandono silencioso y una indiferencia egocéntrica igualmente generalizada hacia el sufrimiento de los demás? ¿Y cómo podemos entablar una conversación con el silencio?
